Al-Khidr

Al-Khidr, o El Verde, (الخضر en árabe, y cuyo nombre ha sido transcrito como Al-Hadir, Khader/Khadr, Khidr, Khizr, Khizir, Khyzer, Qeezr, Qhezr, Qhizyer, Qhezar, Khizar, Xızır, Hızır) es un personaje legendario islámico de la mística sufi del cual existen algunas referencias en el Corán,^[1]​ aunque nunca se le llama por su nombre. Es descrito como un siervo justo de Dios, lleno de sabiduría o conocimiento místico. En varias tradiciones islámicas y no islámicas, Khidr se describe como un mensajero, profeta, valí, esclavo^[2]​ o ángel,^[3]​^[4]​ que protege el mar, enseña conocimientos secretos^[5]​ y ayuda a los que están en peligro.^[6]​ Como ángel de la guarda, figura de manera prominente como patrón del santo islámico Ibn Arabi.^[7]​

La leyenda de Al-Khidr se ha formado a partir de relatos cristianos y judíos, que a su vez se remontan a antiguas leyendas cananeas. La figura de al-Khidr se ha sincretizado a lo largo del tiempo con varias otras figuras que incluyen, entre otras, Dūraoša^[8]​ y Sorūsh en Irán,^[9]​^[10]​^[11]​^[12]​ san Sargis el guerrero, y San Jorge en Asia Menor y el Levante, Samael (el fiscal divino) en el judaísmo, Juan el Bautista en Armenia y Jhulelal en Sindh y Punjab en el sur de Asia. Aunque no se menciona por su nombre en el Corán, los eruditos islámicos lo nombran como la figura descrita en el Corán 18: 65-82 como un siervo de Dios a quien se le ha dado "conocimiento" y que es acompañado e interrogado por el profeta Musa (Moisés) sobre las muchas acciones aparentemente injustas o inapropiadas que él (Al-Khidr) toma (hundir un barco, matar a un joven, pagar la falta de hospitalidad reparando una pared). Al final de la historia, Khidr explica las circunstancias desconocidas para Moisés que hicieron que cada una de las acciones fuera justa y/o apropiada.

En la tradición islámica, su nombre se asocia a una leyenda según la cual Al-Khidr se detuvo a descansar en una tierra desértica, y la misma se volvió exuberante y llena de vegetación. Otras interpretaciones refieren al verde como símbolo del conocimiento auténtico y la vida eterna.^[13]​

1. ↑ Corán 18.60-82
2. ↑ «Dersim Alevi Halk Dindarlığında Xızır'ın Tanrılaştırılması ve Bunun Zerdüşti Kökleri Üzerine (The Deification of Khizr in the Folk Religiosity of Alevis in Dersim and on it's [sic] Zoroastrian Roots) | Gürdal Aksoy». Academia.edu. 1 de enero de 1970. Consultado el 13 de enero de 2017. 
3. ↑ Brannon Wheeler Prophets in the Quran: An Introduction to the Quran and Muslim Exegesis A&C Black 2002 ISBN 978-0-826-44956-6 page 225
4. ↑ Bruce Privratsky Muslim Turkistan: Kazak Religion and Collective Memory Routledge, 19 Nov 2013 ISBN 9781136838170 p. 121
5. ↑ John P. Brown The Darvishes: Or Oriental Spiritualism Routledge 2013 ISBN 978-1-135-02990-6 page 100
6. ↑ M. C. Lyons The Arabian Epic: Volume 1, Introduction: Heroic and Oral Story-telling Cambridge University Press 2005 ISBN 9780521017381 p. 46
7. ↑ Reynolds, Gabriel Said, “Angels”, in: Encyclopaedia of Islam, THREE, Edited by: Kate Fleet, Gudrun Krämer, Denis Matringe, John Nawas, Everett Rowson. Consulted online on 14 November 2019 <http://dx.doi.org/10.1163/1573-3912_ei3_COM_23204> First published online: 2009 First print edition: 9789004181304, 2009, 2009-3
8. ↑ http://www.iranicaonline.org/articles/duraosa
9. ↑ Gürdal Aksoy, Dersim: Alevilik, Ermenilik, Kürtlük, Ankara, 2012, p. 65-80, Dipnot yayınevi (in Turkish), ISBN 9786054412501; Anna Krasnowolska, ḴEZR, Encyclopedia Iranica, 2009
10. ↑ «ḴEŻR – Encyclopaedia Iranica». Iranicaonline.org. Consultado el 13 de enero de 2017. 
11. ↑ Para más información sobre el sincretismo de Sorūsh-Khidr, véase Gürdal Aksoy, "Hızır versus Hızır: Kültür Tarihi, Din Sosyolojisi ve Astroloji Bağlamında Dersim Aleviliğinde Xızır", in Kızılbaşlık, Alevilik, Bektaşilik (Tarih-Kimlik-İnanç-Ritüel), Derleyenler: Yalçın Çakmak – İmran Gürtaş, İstanbul, 2015: İletişim
12. ↑ «"Hızır versus Hızır: Kültür Tarihi, Din Sosyolojisi ve Astroloji Bağlamında Dersim Aleviliğinde Xızır", in Kızılbaşlık, Alevilik, Bektaşilik (Tarih-Kimlik-İnanç-Ritüel), Derleyenler: Yalçın Çakmak - İmran Gürtaş, İstanbul, 2015: İletişim | Gürdal Aksoy». Academia.edu. 1 de enero de 1970. Consultado el 13 de enero de 2017. 
13. ↑ M. C. Lyons The Arabian Epic: Volume 1, Introduction: Heroic and Oral Story-telling Cambridge University Press 2005 ISBN 9780521017381 p. 46